【原文】：

　　子貢問于孔子曰：“子從父命，孝;臣從君命，貞乎?奚疑焉?”孔子曰：“鄙哉!賜，汝不識(shí)也。昔者明王萬乘之國，有爭臣七人，則主無過舉;千乘之國有爭臣五人，則社稷不危也;百乘之家有爭臣三人，則祿位不替;父有爭子，不陷無禮;士有爭友，不行不義。故子從父命，奚詎為孝?臣從君命，奚詎為貞?夫能審其所從之謂孝之謂貞矣。”

　　——《孔子家語•三恕第九》

　　【白話易解】：

　　一回，子貢向孔夫子請(qǐng)教說：“子女聽從父親的吩咐辦事，是孝;那臣子遵照君主的命令行事，是忠，這有什么可懷疑的呢?”

　　孔子說：“子貢，這樣的理解淺薄偏頗了，你不知道啊。過去那英明的天子，有七位直言敢諫的臣子，主上就避免了錯(cuò)誤的舉動(dòng);諸侯有五位直言敢諫的臣子，可保國家社稷，諸侯國可免于危難;卿大夫有直言敢諫的臣子三人，爵位便能保持;父親有敢于勸諫的兒子，就不會(huì)陷于無禮;讀書的士人有直言規(guī)勸的朋友，就不會(huì)做出那不合道理的事情。所以子女完全依照父親的意志辦事，何嘗一定是孝?臣子完全遵照君主的命令從事，難道就一定是忠?能詳細(xì)考察他所遵從的是否得當(dāng)，這才叫做孝，才叫做忠啊!”

　　子貢問夫子，子從父命是孝，臣從君命是忠，這有什么可懷疑的呢?夫子很明確地告訴子貢，這樣的看法淺薄了。當(dāng)父命、君命有錯(cuò)時(shí)，卻仍然聽從去做，反而會(huì)陷父于無禮，陷國于危難，這又怎么能叫做孝、叫做忠呢?

　　真正能孝順父母的人，不會(huì)愚癡地全按父母說的去做，《弟子規(guī)》有言：“親有過，諫使更。怡吾色，柔吾聲。”當(dāng)父母有過，恐怕這個(gè)過錯(cuò)會(huì)影響到父母的聲譽(yù)，乃至父母的幸福、生命時(shí)，此時(shí)還順從，不是在害父母，陷父母于不義無禮嗎?那這樣的順從，又怎么能稱為“孝”呢?

　　古時(shí)大舜事親，至孝感天，感動(dòng)得大象、小鳥都來幫助他。而在他事奉父親的時(shí)候，知道父親要害死他，馬上就懂得躲起來，不讓父親有加害的機(jī)會(huì);可當(dāng)父親需要他的時(shí)候，他又能及時(shí)在旁奉侍，極盡他的孝心。倘若大舜認(rèn)為父親要加害他，作為孝子應(yīng)當(dāng)承順親意，讓父親害死算了，這樣等于讓父親留下千古罵名，陷父于不義，一個(gè)孝子怎么會(huì)忍心讓父親留下惡名呢?況且，他被父親害死了，父親難道不會(huì)因此受到制裁嗎?由此可見，大舜的善全孝道，真是做到了極至啊!

　　而夫子的弟子曾參，以孝聞名，然而當(dāng)曾子被他的父親用大杖責(zé)打，并不避開，被父親打到暈倒時(shí)，反而得到了夫子的訓(xùn)責(zé)：“今參事父，委身以待暴怒，殪而不避，既身死而陷父于不義，其不孝孰大焉?”告誡曾子，小杖則受，大杖則走，并不是一味承受，倘若被打死了，不是陷父親于不義嗎?這不是大不孝嗎?而殺人的人難道不要受到處罰嗎?以此令曾子大為省悟，發(fā)起大慚愧心，修正自己，善全孝道。

　　可見，古人所謂的“忠孝”是很有理智的。

　　在我們的生活中，會(huì)有盲目順從父母長輩，不能善加勸諫的情況。然而，卻也有一些朋友在實(shí)行“親有過，諫使更”時(shí)，并非從孝敬之心出發(fā)，看到父母做得不對(duì)時(shí)，就直接指責(zé)，告訴父母應(yīng)該如何如何，不應(yīng)該如何如何，反而失去了對(duì)長輩的恭敬之心。須知這勸諫是“怡吾色，柔吾聲”，并且能“撻無怨”。若能真正力行“入則孝”的第一條“父母呼，應(yīng)勿緩。父母命，行勿懶。父母教，須敬聽。父母責(zé)，須順承”，便更能懂得把握如何勸諫父母，使父母長輩受諫受益，這才是在力行孝道。

　　進(jìn)而，走到團(tuán)體內(nèi)，身為下屬;與朋友相交，身為朋友，也能懂得如何恭敬上司、友愛朋友，并在需要?jiǎng)裰G時(shí)，善加勸導(dǎo)，使團(tuán)體更加進(jìn)步，也使朋友的情誼更為深厚。從而讓自己在五倫關(guān)系中，做得恰如其分，彼此和睦，共同走向幸福光明的人生大道!