【原文】：

　　子路問于孔子曰：“君子亦有憂乎?”子曰：“無也。君子之修行也，其未得之,則樂其意;既得之，又樂其治。是以有終身之樂，無一日之憂。小人則不然，其未得也，患弗得之;既得之，又恐失之，是以有終身之憂，無一日之樂也。”

　　——《孔子家語·在厄第二十》

　　【白話易解】：

　　子路有一次向孔夫子求教說：“夫子，君子也有憂愁煩悶的時候嗎?”夫子回答道：“沒有。君子修身養性，他在求學的過程中，便專志于求道，時常會有悟處，樂在這其中的意境;而當親身體證到圣賢教誨之后，又樂于所得到的道德學問，并能在生活中善巧地運用，隨意自在。因此，他有終身的快樂，而沒有一日的憂愁。不注重道德修養的人卻不這樣，在沒有得到的時候，一直擔憂，希望得到;得到了之后，又唯恐失去，提心吊膽。對于一切總是患得患失，因此一生都生活在擔憂恐懼之中，沒有一天的自在快樂。”

　　《君子無憂》讀后感

　　無私無我才會快樂

　　古代的仁人君子為什么能夠做到“無一日之憂”呢?難道他們沒有生老病苦，沒有學業、事業和家庭的煩惱嗎?從文中可以看出君子能夠做到這一點，首先有個前提,先要做個“修行”人，修養自己德行的人。

　　我們都聽過“君子憂道不憂貧”，所以君子不是無憂，而是不為自己憂�；蛘哒f志在天下，無私無我，所以無憂。

　　所謂學貴立志，志在有恒。因為明白自己所追求的境界，定下目標，矢志不移，所以能夠在修學的過程中，沿著目標努力精進，雖未達到，但也是心中有定，正如《大學》所說：“知止而后有定”。能夠“其未得之，則樂其意”，“既得之，又樂其治”就是達到了所求的境界后，能夠用自己的所得利益自己，也利益自己身邊的人,所謂“修身、齊家、治國、平天下”。

　　試想，一個人把國家、民族的未來，時時放在心上，抱有“當今之世，舍我其誰?”的氣概，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，憂國憂民，為天下而憂，提起的是一份責任，這種“憂”其實也是一種“樂”，一種找到人生目標而終生不移、不悔的君子之“樂”，所以孔夫子說“君子無憂”。

　　棲身的房子破了，堪“憂”;被罷官了也堪“憂”。試想，當我們的房子在秋風中破了，我們還能想到其他饑寒的人嗎?還能夠寫出來傳頌后世的詩歌嗎?當我們被領導重用時，能夠忠心為國，可是我們被貶謫戍邊時還有忠君報國的心境嗎?

　　我們都知道唐代詩圣杜甫，他有一首著名的《茅屋為秋風所破歌》，“八月秋高風怒號，卷我屋上三重茅”，自己的家里面是那樣的窮困潦倒，他心中想到的是什么呢?是“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏”，想到的是有更多好房子讓所有人都住上。由自己的處境想到和自己一樣的人，人饑己饑，人溺己溺，這是何等仁厚的胸懷。所以君子不是“無憂”，是有憂而能夠做到“不憂”，因為他心中無我，不把自己的苦難放在心上，始終想到的是別人。

　　再比如說范仲淹，他“居廟堂之高，則憂其民，處江湖之遠，則憂其君”�？梢�,不論何種處境，他仍然是“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，這樣的情懷都是君子之志。看似進退都“憂”，實則進退都“樂”，因為始終都想到的是別人，甚至國家民族，“是以有終身之樂”。所以，“憂”“樂”是人的一種心境而已。

　　小人則反其道而行之，一定會抱怨社會的不公，抱怨自己的懷才不遇，甚至呼天搶地都有可能……所以這就是君子與小人的區別�！墩撜Z》說：“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”，歸根結底是因為患得患失。

　　《中庸》里說:“上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險以僥幸”。既不抱怨說上天不給我機會，也不抱怨這個世界沒有人了解我，君子能夠做到“人不知而不慍”。君子不僅不會抱怨、呼天搶地，甚至還會“反求諸己”，更加修養自己的德行。所以君子這種坦蕩情懷是一種由內而外洋溢出來的人格力量。

　　那么君子與小人如何界定呢?在我們儒家的很多經典里，尤其是《論語》中找到答案。那就是君子不去過多的要求外在世界，而把更多有限的時間、精力用來修養內心，這就是孔老夫子所說的“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣”，“克己復禮”，其實就是：嚴于律己，寬以待人。我們今天常說做人要厚道，是講要包容和悲憫別人的過錯，這種源自內心的厚道，是一種寬恕仁厚的品格。具有這種品格的人，就是君子，所謂“君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能”。

　　《論語》關于學習的論述中，孔老夫子認為學習者有兩個目的，一種是為君子學,一種是為小人學，所以在學習的問題上也有君子與小人之分。

　　孔老夫子也說：“古之學者為己，今之學者為人”。古之學者為己，說真正尊崇學問的人，是為了提升自己的道德學問，最大限度地服務于社會和他人。“為人之學”，就是學了一點知識和技能以后，把它當工具，為自己謀得一份福利。所以孔老夫子曾經直截了當跟他的學生說：“汝為君子儒，無為小人儒。”就是教誨弟子們所學的一切，要重在修養自己的德性。所以君子不會有那樣起起伏伏的歡喜或者沮喪，君子永遠著眼于當下，做一個完善自己內心的人。只有時時內求、內觀自省，才會不斷提升自己，在這個提升的過程中體會修學的樂趣，所謂“學而時習之，不亦說乎”。

　　現在我們來體會一下《論語》一書中有關“樂”的字句。

　　“有朋自遠方來，不亦樂乎”，志同道合的人一起學習，人生一樂;

　　“未若貧而樂，富而好禮者也”，“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”，這三句說的是安貧樂道的人生之樂;

　　“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至，云爾”，志學求道，自得其樂……

　　所有這些，都是指的君子之“樂”，是君子在修道立學的過程中不斷完善自己的性德之“樂”。

　　君子之“樂”并不難，做好自己的事，先做一個如法善良的好人。這是《論語》對于君子的基本界定，也就是說君子的基礎，首先是一個善良的人，然后是一個偉大和高尚的人�？鬃拥膶W生曾子曾經說：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎!死而后已，不亦遠乎!”(《論語·泰伯》)一個人如果成天想的都是他自己住的房子怎么樣，自己過的日子怎么樣，那么這個人很難成為真正的君子，君子應該是胸懷天下的。這份擔當，就是中國儒家傳統文化中所說的“天下興亡，匹夫有責”。

　　君子“達則兼濟天下，窮則獨善其身。”一個人在發達的時候就要想到天下己任,而一個人在窮途末路困窘不堪的時候，也決不放棄個人修養，這就是君子了。一個君子只有在困境中不斷完善、磨礪自己，真正提升到一定境界的時候，他才有可能去幫助別人。

　　夫子說：“君子懷德，小人懷土。”這是說君子和小人每天想的事情是不同的，君子每天在牽掛的就是自己的道德;而小人每天就惦記自家的房子，他不會想到大庇天下寒士，每天都在算計著自己的衣食住行等物質生活，在小私、小我里面打轉，所以是小人。所謂“小人”，就是沒有大眼界，自私自利的人，“其未得也，患弗得之;既得之，又恐失之”，而沒有一天是快樂的。

　　孟夫子說“上下交爭利，而國危矣”。如果大家都是“小人”心，我們的社會發展就不堪設想了。

　　所以君子是明了人生真諦的人，“樂”在道中。古人云：“芝蘭生于深林，不以無人而不芳;君子修道立德，不為窮困而改節。”他們于學業、事業、家業、道業中都會堅守自己的節操。

　　“社會國家者，互助之體也”。我們修養自己，不僅自己“無憂”，有“終身之樂”，還會利國利民利家，何樂而不為?