【原文】：

　　哀公問于孔子曰：“智者壽乎?仁者壽乎?”孔子對曰：“然!人有三死，而非其命也，行己自取也。夫寢處不時，飲食不節，逸勞過度者，疾共殺之;居下位而上干其君，嗜欲無厭而求不止者，刑共殺之;以少犯眾，以弱侮強，忿怒不類，動不量力者，兵共殺之。此三者，死非命也，人自取之。若夫智士仁人，將身有節，動靜以義，喜怒以時，無害其性，雖得壽焉，不亦可乎?”

　　——《孔子家語·五儀解第七》

　　【白話易解】：

　　有一次，哀公向孔夫子請教，問：“夫子，是聰明有才智的人比較長壽，還是心地仁慈、厚道的人比較長壽呢?”孔子回答道：“是這樣的。人有三種死，并不是他壽命到了，而是自己折損掉的。比如起居沒有定時，飲食沒有節制，時常讓身體過度疲勞或無限度地放逸。這些都是因自己不懂得愛惜身體，使身體受到損傷，這樣，疾病就可以奪去他的性命。第二，居下位的人卻無視君王，以下犯上;對于自己的嗜好欲望，不肯節制，貪求無厭。這樣的人，刑罰也能奪去他的壽命。再者，人少卻去冒犯人多的人;自己弱小，卻還要去欺辱強大;忿怒時不懂得克制自己，意氣用事;或者不自量力，不計后果地行動。這樣，刀兵戰事就可以讓他夭折。像這三種情況：‘病殺、刑殺、兵殺’，是死于非命，也是咎由自取的。而仁人廉士，他們行動有節，合乎道義，喜怒適時，立身行事有操守，懂得培養自己高尚的性情，這樣他們得享長壽，不也是合乎道理的嗎?”

　　《智者壽仁者壽》讀后感

　　初讀《智者壽仁者壽》時，心中有一些疑惑：為什么哀公短短的發問，夫子竟然回答了這么一大段，而且似乎所答非所問，不講長壽之道，反而講“病殺、刑殺、兵殺”這三種死于非命的情形?

　　在《論語·先進》中，子路向夫子請教過生死，夫子的回答是：“未知生，焉知死?”而此時夫子所談論生死、壽命這樣的大問題，又告訴我們什么呢?

　　人的壽命，一直是人類充滿興趣、苦苦思索的問題。現代科學認為，人的正常壽命是一百二十歲，《黃帝內經》上提出：“上壽百二十，中壽百歲，下壽八十。”然而，現實生活中卻是“人到七十古來稀”,這和人們的生活觀念、生活方式密切相關。許多疾病是由于不知愛惜身體，不懂節省體力導致的。據統計，大約有70%——80%的人死于生活方式病。

　　所以，夫子談到：起居不定時，飲食沒有節制，時常讓身體過度疲勞或者無限度地放逸，這些都會使身體損傷，導致疾病產生，最后疾病會奪去他的性命。

　　如果把身體比作一臺精密的機器，那么我們平時的使用、保養，就會直接影響到機器的使用壽命。正如《背簍里的人生哲學》所講的那樣。

　　楊伯的家里有一只竹背簍，據說有250余年歷史了。天長日久，竹簍變成了黯淡的黃色，左上角有一處破洞，被一根黃麻帶子巧妙地補綁好。楊伯說，那根帶子是他爺爺的爺爺套上去的，算了一下，大概也有120多年了。為什么楊家的竹背簍壽命如此長?是因為楊伯家有祖傳家訓：不過度。一般背簍能裝70——120斤，楊伯家只裝40斤。曾經有一次，楊家一個媳婦為了將地里的紅薯藤一次運回家，裝了高高滿滿的一大背簍，被楊家老人痛責：你破了楊家的規矩，從明天開始，這背簍休息三天!

　　晚上，全家五十多口人被召集到一起，聽老人訓話：背簍也是一條命，你愛惜它,就活得長;不愛惜它就活得短，用它得有個度。人也是這樣，吃，不能過度;做，不能過度;玩，也不能過度。我們楊家雖然沒出過什么大人物，但卻一直是長壽家族。為啥?就因為講究度。過去和現在的很多病、亡，跟我們家基本不沾邊。我的爺爺告誡我一句話，現在傳給你們：人世間，很多人雖然聰明,但掌握不了度就不能算聰明。比如，有吃死的，有閑死的，有累死的，有玩死的，有樂死的，有愁死的，有爭死的,有怒死的，有氣死的，有喜死的……總之，就像這只背簍，只有掌握好使用的度才能有個好壽命啊。

　　在楊家那個大家族：有2人分別活到了100歲、103歲，有11人活到了96歲，有14人活到了89歲……

　　見微知著，無論是使用一只背簍，還是人的身體，都要用之有道，楊家人對不起眼的背簍都如此愛護，何況家中的每一位成員呢?愛物，也就是愛己，祖輩的一番教導，飽含著多少殷殷的愛心。

　　“知止”、“克己”、“有度”，五千年來祖先一直這樣諄諄告誡我們。所以雖是泱泱大國，富有四海，卻守之以謙。但凡是漢民族統治的時候，從未擴張領土侵略過任何一個國家。所以，夫子在與魯國的國君談話時，深深期望祖國能保持太平，人民能和平安定。魯國比較弱小，他告誡國君：人少不要去冒犯人多的，弱小不要去欺辱強大;忿怒時克制自己，不要不自量力、不計后果地行動，只有這樣，才能保證長久和平。

　　《荀子》中記述了這樣一件事：孔子到魯桓公的廟里參觀，看見一只傾斜的器皿,便向守廟的人詢問：“這是什么器皿?”守廟的人回答說：“這是君王放在座位右邊警戒自己的器皿。”孔子說：“我聽說君王座位右邊的器皿，空著便會傾斜，倒入一半水便會端正，而灌滿了水就會傾覆。”孔子回頭對弟子們說：“向里面倒水吧。”弟子們舀水倒入其中。大家看到，水倒入一半，器皿就端正了;灌滿了水，器皿就翻倒了;空著的時候，器皿就傾斜了。孔子感嘆說：“唉，哪里有滿了不翻倒的呢?”

　　子路問：“有什么保持滿的方法嗎?”

　　孔子回答說：“聰明圣知，守之以愚;功被天下，守之以讓;勇力過人，守之以怯;富有四海，守之以謙。此所謂挹而損之之道也。”就是說，聰明和高深的智慧，要用愚鈍的方法來保持它;功勞遍及天下，要用謙讓來保持它;勇力蓋世，要用膽怯來保持它。富足而擁有四海，要用節儉來保持它。這就是抑制并貶損自滿的方法。

　　由此可見，無論是身居高位還是平民百姓，知止、有度、謙讓的處世態度，近可以明哲保身，遠可以興邦安民，所以《易經》上說：“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙之一卦，六爻皆吉。”

　　膚淺地領悟到夫子所講的含義，不僅深深感佩夫子循循善誘與誨人不倦。魯哀公所問的問題，夫子不僅予以解答，而且問一答十，告訴他做人、養生、治國的道理，由此感悟到，真的是“一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益”，圣賢教人，都是用純真純善的愛人之心，能得到多少，全在于個人好學誠敬的程度啊!