孔子一直汲汲于出仕，可是終其一生，他被委以重要職位的時(shí)間很短，所以他親自處理政事的機(jī)會(huì)并不多。但是，他對(duì)如何為政卻有一套理論，上至整體的執(zhí)政綱領(lǐng)，對(duì)在位者的要求，下至管理百姓的辦法等，都有明確而一貫的主張。這些內(nèi)容經(jīng)過(guò)后世不斷地補(bǔ)充、發(fā)揮，對(duì)中國(guó)古代社會(huì)的政治產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
1 哀公①問于有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對(duì)曰：“盍徹②乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”對(duì)曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足③？”
(《論語(yǔ)·顏淵》)
①〔哀公〕即魯哀公，公元前494—前466年在位。“哀”是他的謚號(hào)。②〔徹〕十分之一的田稅。③〔百姓足……君孰與足〕朱熹《論語(yǔ)集注》對(duì)此的闡說(shuō)是：“民富，則君不至獨(dú)貧;民貧，則君不能獨(dú)富。有若深言君民一體之意，以止公之厚斂，為人上者所宜深念也。”
【譯文】魯哀公問有若說(shuō)：“荒年收成不好，國(guó)用不足，怎么辦呢?”有若回答說(shuō)：“何不實(shí)行十分之一的田租制度呢?”哀公說(shuō)：“收取十分之二，我還覺得不夠，怎么能只收十分之一呢?”有若回答說(shuō)：“如果百姓覺得夠了，君怎么不夠呢?如果百姓覺得不足，那么君又怎么能足呢?”
2 齊景公①問政于孔子。孔子對(duì)曰：“君君、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸？”
(《論語(yǔ)·顏淵》)
①〔齊景公〕名杵臼，公元前547-前490年在位，在位時(shí)有名相晏嬰輔政。
【譯文】齊景公問孔子為政之道。孔子回答說(shuō)：“君要行君道，臣要行臣道，父要行父道，子要行子道。”齊景公說(shuō)：“說(shuō)得好啊!果真君不像君、臣不像臣、父不像父、子不像子，即使有糧食，我能吃得到嗎?”
3 季康子①問政于孔子。孔子對(duì)曰：“政者，正也。子帥②以正，孰敢不正？”
(《論語(yǔ)·顏淵》)
①〔季康子〕季孫氏，名肥。魯國(guó)大夫。“康”是他的謚號(hào)。②〔帥〕同“率”，帶領(lǐng)。
【譯文】季康子問孔子為政之道。孔子回答說(shuō)：“‘政’，就是‘正’。您首先行正道，那么誰(shuí)敢不行正道呢?”
4 季康子患盜，問于孔子。孔子對(duì)曰：“茍子之不欲，雖賞①之不竊。”
(《論語(yǔ)·顏淵》)
①〔賞〕鼓勵(lì)。
【譯文】季康子苦于盜賊多，向孔子求教。孔子回答說(shuō)：“假使您不貪求財(cái)物，那么即使鼓勵(lì)百姓偷盜，他們也不去干。”
5 子路曰：“衛(wèi)君①待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名②乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野③哉，由也！君子于其所不知，蓋闕如④也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中⑤；刑罰不中，則民無(wú)所錯(cuò)⑥手足。故君子名之必可言⑦也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣。”
(《論語(yǔ)·子路》)
①〔衛(wèi)君〕指衛(wèi)出公輒。衛(wèi)靈公之孫，為靈公長(zhǎng)子蒯聵之子。公元前492年即位為國(guó)君，前481年，蒯聵奪位，他出逃到齊國(guó)。前475年，返回衛(wèi)國(guó)做國(guó)君，直至前456年去世。②〔正名〕追究名義、名分的本義，并使名實(shí)相符。這包括端正君臣及父子之間的關(guān)系，即“君君、臣臣、父父、子子”。③〔野〕這里是粗鄙的意思。
④〔闕如〕空而不言。⑤〔中(zhòng)〕恰當(dāng)、中肯。⑥〔錯(cuò)〕通“措”，放置。⑦〔名之必可言〕所名必可得而言。
【譯文】子路問：“如果衛(wèi)君有意讓先生去主政，先生將先做什么呢?”先生說(shuō)：“一定會(huì)先從正名開始吧!”子路說(shuō)：“先生迂闊到這個(gè)地步啊!為什么要正名呢?”先生說(shuō)：“真粗野啊，子由!君子對(duì)于他所不了解的東西，不會(huì)說(shuō)什么的。如果名不正，那么說(shuō)話就不順當(dāng);說(shuō)話不順當(dāng)，那么事情就做不成;事情做不成，那么禮樂就不能興起;禮樂不興起，那么刑罰就不會(huì)恰當(dāng);刑罰不恰當(dāng)，那么百姓就不知如何做是好。因此君子定下的名，一定要說(shuō)得順當(dāng)，說(shuō)出來(lái)一定要能夠行得通。君子對(duì)于說(shuō)的話，是不會(huì)隨便的啊。”
6 子適衛(wèi)，冉有仆①。子曰：“庶②矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
(《論語(yǔ)·子路》)
①〔仆〕駕車。②〔庶〕(人口)多。
【譯文】先生到衛(wèi)國(guó)去，冉有為先生駕車。先生說(shuō)：“人口夠多的了。”冉有問：“人口夠多了，再要做什么呢?”先生說(shuō)：“讓百姓富足。”冉有問：“如果已經(jīng)百姓富足了，再要做什么呢?”先生說(shuō)：“教化他們。”
7 子曰：“無(wú)為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。”
(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)
【譯文】先生說(shuō)：“能無(wú)為而治的，該是舜吧!他做些什么呢?只是自己莊重地坐在那位子上而已。”
8 子曰：“鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之；茍患失之，無(wú)所不至矣。”
(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)
【譯文】先生說(shuō)：“一個(gè)粗鄙的人，能夠和他共同事奉君主嗎?當(dāng)他未得到時(shí)，只怕得不到;已經(jīng)得到了，又害怕失去。倘若害怕失去，他就會(huì)什么事情都做得出來(lái)了。”
9 子張①問于孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張?jiān)唬?ldquo;何謂五美？”子曰：“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”子張?jiān)唬?ldquo;何謂惠而不費(fèi)？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費(fèi)乎？擇可勞而勞之，又誰(shuí)怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無(wú)眾寡，無(wú)小大，無(wú)敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子張?jiān)唬?ldquo;何謂四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐②。不戒視成謂之暴③。慢令致期④謂之賊⑤。猶之與人也，出納之吝謂之有司⑥。”
(《論語(yǔ)·堯曰》)
①〔子張〕即顓孫師，孔子晚年時(shí)的弟子，子張是他的字。②〔虐〕殘酷不仁。③〔暴〕匆遽，不漸進(jìn)。④〔致期〕限期要求。⑤〔賊〕殘害。⑥〔“猶之”兩句〕朱熹《論語(yǔ)集注》中對(duì)此的解釋是：“均之以物與人，而于其出納之際，乃或吝而不果;則是有司之事，而非為政之體也。”猶之，相當(dāng)于“均之”。
【譯文】子張問孔子：“怎么樣可以從政呢?”先生說(shuō)：“尊崇‘五美’，摒棄‘四惡’，就可以從政了。”子張問：“什么是‘五美’呢?”先生說(shuō)：“君子給百姓好處，而花費(fèi)不多;讓百姓出力干活，百姓沒有怨言;有欲求，而不貪婪;態(tài)度舒泰，而不傲慢;有威嚴(yán)，而不兇猛。”子張問：“什么叫惠而不費(fèi)?”先生說(shuō)：“你看人民在哪方面可以得利，就在哪方面引導(dǎo)他們得利，這不就是給了好處而又花費(fèi)不多嗎?選擇可以出力的讓他出力，又有誰(shuí)會(huì)埋怨呢?自己希望得仁便得到了仁，又貪求什么呢?君子不論人多人少，事大事小，都不敢怠慢，這不就會(huì)舒泰而又不顯得傲慢嗎?君子衣帽整潔，目光嚴(yán)肅，一副莊重的樣子，百姓望而生畏，這不就是威嚴(yán)而不兇猛嗎?”子張又問：“什么叫四惡呢?”先生說(shuō)：“沒有事先教導(dǎo)百姓，就要用殺戮(來(lái)推行或制止)，這叫‘虐’;沒有事先加以警醒，就要求看成果，這叫‘暴’;開始時(shí)慢吞吞，突然限期要求，這叫‘賊’;同樣是分財(cái)物給人，在支付時(shí)卻舍不得，這叫‘有司’(而稱不上君子)。”
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孔子認(rèn)為，管理政事，首先要做的是“正名”，即確立一整套社會(huì)秩序、規(guī)范、法則等，然后以此為依據(jù)，才好說(shuō)話、做事。這是他政治思想的出發(fā)點(diǎn)和根本。他感嘆只有舜做到了“無(wú)為而治”，若能夠把“正名”思想付諸政治實(shí)踐的話，他最終也就能夠像舜那樣吧?
對(duì)于從政者，孔子要求他們?cè)诘赖律暇哂斜砺首饔茫隽松鐣?huì)問題首先要從自己身上找原因，如關(guān)于季康子的兩則語(yǔ)錄即如此;對(duì)于如何管理百姓，孔子很重視保護(hù)百姓的利益，首先是百姓的衣食問題，如他回答冉求的問題時(shí)提出的“庶—富—教”的步驟;有若和魯哀公之間發(fā)生的要不要減輕賦稅的爭(zhēng)論，表現(xiàn)出可貴的民本思想。──這些都成為后來(lái)孟子倡言“仁政”學(xué)說(shuō)的思想淵源。
