【原文】

　　萬章問曰：“象日以殺舜為事，立為天子則放之，(1)何也?”

　　孟子曰：“封之也，或曰放焉。”

　　萬章曰：“舜‘流共工于幽州，(2)放驩兜于崇山，(3)殺三苗于三危，(4)殛鯀于羽山，(5)四罪而天下咸服’，誅不仁也。象至不仁，封之有痹，(6)有庳之人奚罪焉?仁人固如是乎?在他人則誅之，在弟則封之?”

　　曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之，欲其貴也;愛之，欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎?”

　　“敢問或曰放者，何謂也?”

　　曰：“象不得有為于其國，天子使吏治其國而納其貢稅焉，故謂之放。(7)豈得暴彼民哉?雖然，欲常常而見之。故源源而來。(8)‘不及貢，(9)以政接于有稗’，此之謂也。”

　　【注釋】

　　(1)放：放逐，猶如后來的充軍。

　　(2)流共工于幽州：此處引文見于《書·堯典》(偽古文《尚書》將其下半篇拆分為《舜典》)。共工，《淮南子·木經訓》：“舜之時，共工振滔洪水，以薄空桑。”舊注謂共工是“水官名”。幽州，此指北方邊遠的地方。

　　(3)驩(huan歡)兜：即堯的兒子丹朱。一說，他是堯臣，因朋比共工為惡而被放逐。崇山：此指南方的邊遠之地。

　　(4)殺：《尚書》作“竄”、《史記》作“遷”，焦循《正義》云：“竄、殺為同音假借。”朱熹以三苗為國名，故訓“殺”為“殺其君”。三苗：一說為古國名，《山海經·海外南經》郭璞莊云：“昔堯以天下讓舜，三苗之君非之，帝殺之，有苗之民叛入南海，為三苗國。”一說是指遠古三兇(渾敦、窮奇、饕餮)的后裔。三危：此指西方的邊遠之地。

　　(5)殛：朱熹《集注》云：“誅也。”焦循《正義》謂“殛”通“極、亦放逐之意。又，在古文中，“誅”有懲罰之意，下文“在他人則誅之”即用此意。鯀：禹的父親。相傳他因洽水無功而獲罪。羽山：此指東方的邊遠之地。

　　(6)有庳(bl避)：地名，舊說在今河南道縣之北。

　　(7)故謂之放：朱熹《集注》云：“孟子言象雖封為有庳之君，然不得治其國，天子使吏代之治，而納其所收之貢稅于象，有似于放。”

　　(8)源源：猶今言源源不斷。

　　(9)不及貢：此下兩句當是《尚書》逸篇或其他古書之文，故孟子說“此之謂也”。朱熹《集注》云：“謂不待及諸侯朝貢之期而以政事接見有庳之君。”

　　【譯文】

　　萬章問道：象成天把殺害舜作為事務，舜即位做了天子只是放逐他，是什么道理呢?”

　　孟子說：“舜封了土地給他，有人悅是放逐。”

　　萬章說：“舜‘把共工流遷到幽州，把..兜放逐到崇山，把三苗驅趕到三危，把鯀誅殺在羽山，這四項懲司整個天下都信服’，是除去了不仁的緣故。象極其不仁，卻把他封在有庳，有庳的人有什么過錯?仁人就應該是這樣的嗎?他人有罪就懲處，弟弟有罪就封給土地。”

　　孟子說：“仁人對于弟弟，不存忿怒，不留怨恨，只是親近愛護他罷了。親近他，是希望他顯貴;愛護他，是希望他富有。把他封在有庳，是使他顯貴富有。自己做了天子，弟弟是一介平民，能說是親近愛護他嗎?”

　　萬章說：“請問，有人說是放逐，指什么呢?”

　　孟子說，“象不能在他的封邑有所作為，天子派遣官吏治理他的封邑、繳納他的貢稅，所以稱為放逐。象怎么能暴虐他的民眾呢?即使如此，舜希望常常見到他，所以象不斷地來朝見。記載說‘不等到朝貢，就因政務接見有庳的君長’，就是指這件事。”

　　【段意】

　　此章是說，舜做了天子之后，不因為象是自己的弟弟而廢棄原則，也不因為要堅持原則而廢棄了兄弟情義。